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认识论的力量观
作者: 何新研究中心 |   时间: 2012-01-11 |   浏览: 99

 


    最近陆续看了一点哲学书,不够系统。其实说来,我最感兴趣的应该是哲学,一直都想写点哲学的东西。但是,一写哲学又总是感到一种可怕的孤独。
    总感事势如山,写不写又能改变什么。但是,也许自言自语也是一种生活的内容。
    我看到,主客体相符问题是西方哲学中不断被提及的一个问题。每种哲学都在此问题上提出了各种观点,都试图要解决这个问题。这个问题多次被声称已经解决了,但又不断被提出来。
    我对此有另外一种看法。首先我对这个问题的本质的理解是与他们不同的。
    在我看来,主体和客体是两个系统,同时又是宇宙这个整体力量结构中的两个部分。
    认识是什么呢?从客观上看,是主体和客体之间互相作用的过程,是两个力量体系之间进行力量传递和互动的过程。这个过程的造成的结果当然也是一种力量结构或格局,保存于主体这个力量系统中。这就是认识的成果。
    从客观上看来,认识的成果和认识的对象当然是两个力量形式,当然谈不上一致不一致的问题。就这一点而论,主体和客体根本没必要一致。
    但是,这个一致和不一致的问题对于主体这个力量体系自身来说是有意义的。它是标明一种认识过程的得失。
    按照以往哲学的说法,如果主体通过观察得到某种事物运动规则的认识,然后又以以这种事物运动的事实来检验认识,那么就达到了表象和对象的一致。但是,实际上,观察的时候得到的是主体的表象,认识形成的也是一种主体的表象,最后用来检验认识的事实仍然只能是主体的表象。所以从这个意义来说,人一直是用主体自己的表象来检验自己的表象,只能是表象与表象的一致,而不是表象与对象的一致。    因此,对象就成了不可认识的“物自体”。
    实际上,黑格尔并没有彻底解决主客观统一的问题,而是用辩证法统一了主客体,实际上是用辩证法认定了主客体的统一,辩证法在此就是认定的辩证法,但认定仍是认定。至少我认为这种论证不够有力、不够明晰。事实上是通过先认定再论证。
    但是,当然也不能同意康德所谓的物自体不可知。
    问题的根源在于,以往哲学对整个认识过程的理解不够精确,当然首先是把主体和客体在质上抽象地对立起来,认为两者是不同质的。更根本原因是,对于世界运动真实原因的追索不够坚决,机智过早地满足了求真欲,尽管这也是整个认识历史的必然环节。
    我不幻想有一种理念决定着世界的运动,因为我没有那么高明。哪怕说世界运动就是理念运动本身的外化,但是这种理念主义还是认为世界与理念是不同的。我认为这是一种分裂,这种分裂是我所认为的真正的哲学所无法容忍的。这种理念论只是以理念来论述世界,同时就是以世界来论述理念,唯独不是以世界来论述世界。这种哲学,分不清到底是要认识世界还是认识理念,只是在其中绕圈。而我认为,哲学就是要认识世界,并且老老实实地按世界来认识世界。必须为世界找到一种统一的质,这个质是唯一的。这个过程当然还是一种思想方法,所得结果也是一种思想方式。但是,这种方式当然是有意义的,它的意义会在整个认识的体系自身内得到证明。
    这个质是什么呢?它应是任何一种运动的不容置疑的一丝不苟的毫无例外的必然原因。任何一种运动,不论是星系运动、社会运动、意识运动、粒子运动,及其任何一个环节,都必须得到哲学的同等的对待(因为它们都同是运动),都必须找到唯一的最单纯的原因(我坚信有这样一种原因,唯有这种原因才是真正的质),而不要什么偶然与必然、细节与整体、现象与本质的抽象概念来过早参与其中。哲学是以最简单最单纯的从而是最统一的东西作为它的基础,然后才能演绎出最复杂最繁多的东西,无限可能的东西。
    那么,这个不容置疑的一丝不苟的毫无例外的原因,就是力量,或者说只能称为力量。尽管“力量”逃不开也是一个概念,但是在概念系统内,“概念”同样只是一个概念,所以即使在此范围内,“力量”的概念和“概念”的概念还是有根本区别的,这更决定着完全不同的思想方式,和论证结构。
    力量,真是简单得不可思议。我只能说,力量就是自己运动,力量自己本身就是规则。这些就是力量哲学的出发点,是我无法论证的,并且也被认为是不需论证的,这也是力量哲学的边界。我更为在乎的是整个以此出发的力量哲学是有实际的力量的。
    力量与力量之间没有质的分别,在力量哲学中,质的分别是不被容忍,也不被理会的,因为力量的本性必定超越、冲垮一切质的分别,只有量的分别与形式的分别,力量与力量之间是不可隔绝的。关于力量运动的规则,在最真实、细微的任一环节,都是大的力量战胜小的力量,这似乎只是废话。但是这废话却意义重大,这意味着力量一丝不苟的秉性,力量必造成改变,怎样的力量造成怎样的改变、形成怎样的格局,这格局当然也是力量的格局,这是世界秩序的奥妙所在。力量是运动的原因,也是改变的原因,因此整个世界结构的运动变化过程,就是一股力量奔腾之流。这股力量之流一开始是没有目的的,相反目的是被特定的力量结构和运动形式所造成的,力量直之流在自身内产生“目的”,但这目的仍是力量,力量是它永远无法脱离的本质。这是力量哲学与黑格尔哲学最大的不同之处,在黑格尔哲学中,精神、目的是先在的,而不是过程的产物,其实精神、目的的本质以及在哲学表现上必定是概念,这就是概念哲学的本义,概念哲学以概念来立论。力量哲学的一大主题也是描述力量之流如何产生精神,并且始终认定精神仍是力量,同时这力量确实又是精神,始终不脱离力量来描述和论证精神的运动。力量哲学与唯物哲学的不同之处是,唯物哲学并不认为精神是物质,力量哲学则毫无置疑地认为精神是力量,并且不是神秘的力量,而是真实的完全可以用力量普遍规则进行分析的力量;同时唯物哲学认为物质是本原,实际就是除意识之外的所有存在物,所谓客观实在物,但是这个物质是不单纯的,它是各种各样的物质的抽象;而力量哲学则仅在于寻找一切事物运动的原因,并且认为只有这一点才是值得考虑的,而不考虑事物本身的本质,并且同时就把运动的原因当成本质,所以,力量哲学认为物质也是力量,并且仅是力量,进而要取消物质的独立存在(因为力量哲学认为,真正的存在必须是唯一的,虽然存在的形式可以无限多样)。物质与意识之间的一切关系,无非都是各种形式的真实的连续性的力量关系,而不是在两个不同本质之间的某种飞跃性的关系。可以说,以往一切哲学都在努力完成这种飞跃,辩证法就是应付这种高难度飞跃而来的,只是给理性一种自然过渡的感受,这当然也是高明的高难度的飞跃技巧。但是,力量哲学却认为,这种飞跃并没有必要,而是原本就可以畅通无阻地行走,力量之流畅行无阻。
    至为重要的是,力量就是一切,一切都是力量,任何事物都只是作为力量而存在,世界就是一个力量体系。任何事物都是一种力量结构,只要力量结构存在,则事物之名、界可废矣!力量必定有其结构,必定有其形式,这一点至关重要,直至我们的感情、信念、价值与真理都是这种毫不例外的力量结构与形式,及其运动。但形式并非绝对,它也仅是力量的形式,被力量塑造和维持,也被力量所毁灭。不同力量结构之间也并无绝对的界限,界限也只能是力量的界限,它同样被力量所塑造和维持,也被力量所毁灭。
    再回过头来说,我为什么选择力量,作为唯一有意义的存在。当我被触动、被感动,甚至当我自己思想的时候,即便我不知道触动我、感动我以及我所思想的具体是什么,但我感到自己的改变,我感到一种改变我现状的东西,这是不容怀疑的,这东西就是力量,或被称作力量。这就是力量告知我的存在。我就把它当成一切存在的本质。实际上,我只在乎怎样的运动和怎样的改变,而力量足以担当这一切了!所以,我只在乎力量。事实上,我认为,一切都只在乎力量。
    那么,再来观照那个主客体一致的问题,这也就是认识的问题。
    如果,一定要把认识上的一致理解成康德所理解的样子,那么物自体确实不可认识的。用力量哲学来描述则是如此,把认识者比喻成一个拍子的话,这是一个力量系统,当它去“拍”一个球时,也就是去认识一个对象时,也就是这个力量系统去作用于另一个力量系统,认识的成果在认识者自身形成种种认知,这实际上就是指前一个力量系统与后一个力量系统进行互相作用之后在系统自身内造成了改变,有了新的力量格局(这是必然的)。在康德看来,无论作为认识者的力量系统如何改变,那也永远只能是认识者自身的改变,并没有把被认识的对象纳入其中,所以并没有可能与被认识的对象一致,即“拍子”与“球”不可能一致。这无疑是不言自明的,但是恰恰在此种理解中,存在着对认识活动的巨大误解。在力量哲学看来,认识者与被认识者确实没有必要一致,“拍子”和“球”没必要一致,但认识又还是可能的,并且能够不断达到“自我满足”,因为,恰恰是力量的传递和造成的结果,以及这两者之间必然的规则,能够让“拍子”通过“自己”的改变来认识“球”。作为认识者的力量系统能够通过在于对象(另一个力量系统)的互相作用过程产生的自身改变来知道对象的力量结构!也就是说,作为认识者的力量系统的改变并不是任意的,而是与它的作用对象即认识对象自身的力量结构是相关的,力量把对象的“信息”传递到认识者的自身结构中。(举最直白的例子,我们通过温度计自身的变化,来认识和度量温度的变化;通过地震仪自身的变化来认识地壳震动;但是温度计和地震仪本身也是具体的力量形体,与温度和地震本身并不一致,关键是能够接受和显示后者的传递的力量。)自然,认识者所需要知道的也仅仅是认识对象的力量规模和结构,那么它通过力量来进行认识又是必然的、别无选择的。说得啰嗦一点,这就是力量通过力量来认识力量,进行认识的是力量,所要认识也是(也只能是)力量,用以认识的也是(也只能是)力量,力量统一了整个过程,同时力量也有统一的规则。力量哲学坚执仅用力量来解释一切。应该跟康德说,我们只能认识对象的力量,但是认识了这力量就足够了,这也就是认识了一切。并且,更进一步的是,我们用力量来认识世界,也用力量来改变世界。无论在认识中,还是在行动中,主体和客体之间都没有质的分界和隔绝,而是有着真实的力量之流传递其间,并且这两者本身又皆是力量!
    但是这种表述仍然是极为初步的。每一个认识者都作为一个具体的特殊的力量系统,不同认识者之间是有客观结构差异的。人的认识系统是非常复杂的,这个力量系统自身内部也是存在复杂格局的,并且也是自身运动的(这同样是必然的),从外部传入的力量也要经历(流经)这个系统的内部格局和运动,这个格局内部还能够进一步地进行认识者与认识对象的运动(这个认识系统的结构具体如何并不是这里的重点,关键是根据力量的基本规则,这种体系或格局的形成是可能的)。因此会造成对同一个外部对象的不同的认知。面对同一格局,怎样的力量造成怎样的格局变动,这是一丝不苟的;另一方面,格局不同,同样的力量造成的变动也不同,这同样是一丝不苟的。这是认识最终能够统一的基础。关键是格局,格局是认识的平台,人的认识过程也就是一种格局的运动,理解这个格局才能理解认识。认识者接受“信息”的过程就是接受力量的过程,眼耳口鼻手甚至胃乃至一切器官都是接受并传递力量的通道,光线、声波、热量等等都是力量(信息)的传递,人类还发明了更多更精致的通道,比如望远镜、度量仪器等等用来接受更广泛的力量信息。
    按照康德的思维方式倒一个角度看,人认识对象的最终目的确实也不是认识对象,却正是要改变自身的思维和行为方式(即调整和改变自身的力量体系),从而能够更好适应和应对外在的力量格局,以至于掌握外部力量的最终成果也只是使自身的生存状态变得更好。但是,由于力量格局是有其固有运动规则的,所以人必须学会去认识,去适应和利用这种规则,而这认识归根到底是调整好自己的力量结构。只有在此整个环流过程中,认识才能获得自身的意义,认识也仅仅是要获得这种意义。至于这种意义是不是要达到主体与客体的一致,那反而并不重要。
    我深深知道,力量哲学与以往哲学的巨大不同(甚至格格不入),并将由此而引出不但在哲学领域而且在社会历史、经济政治道德等等领域的极为重大的原则不同(这些方面需展开再述)。就此而言,力量哲学虽同以往一切哲学一样不完美(虽然以往也有力量哲学,但是并不深入彻底),但是必定还有其重大的意义,它毕竟会提供一种全新视角和认识方式,总起来说,它必定有其独特的力量!我同样不以为新的哲学必比旧的哲学更高明更高级,但至少新的哲学可能在不同的角度以不同的方式对哲学有新的发挥和建构。力量哲学无非是意图要为哲学找到更加坚硬的基石,赋予哲学更加强悍的手段,更加干脆、更加有力地去认识和把握世界的运动,这也是哲学意志本身的要求!世界变动如此翻天覆地、冷酷无情,是到了需要新哲学的时代了!最终是要重建一切价值!这也许只是我的一种妄想,如果真是如此,那我真是一直为妄想而活着。

    补:按最俗套的说法,认识就是对力量格局的“反映”,这个力量格局包括外部的(物),也包括内部的(心),这就统一而完整了。在此,自由(意志)和必然(过程)切实统一。
    物质意识统一于力量,无论是实质而言,还是意义而言。
 

 

 
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